Los tipos principales de construcciones de la arquitectura islámica son: la Mezquita, la Tumba, el Palacio y el Fuerte; aunque también destacaron edificaciones de menor importancia como los Baños Públicos, las Fuentes y la arquitectura doméstica.
Se dice que la Columna, el Arco y la Cúpula son la "Santísima Trinidad" de la arquitectura islámica, ya que las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.
Historia
En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de La Meca para la tribu de Quraish. El santuario santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al Islam; la reconstrucción fue llevada a cabo antes de la muerte de Mahoma en 632 por un náufrago carpintero abisinio en su estilo nativo. Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam. Las paredes fueron decoradas con pinturas de Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles. Después las doctrinas del Islam a partir del siglo VIII, basados en el Hadiz, prohibieron el uso de ese tipo de imágenes en su arquitectura, especialmente humanos y animales.[1]
En el siglo VII las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios. Una vez que se establecían en la región, ellos primero necesitaban un lugar donde construir una Mezquita. El diseño simple, basado en la casa del profeta Mahoma, proveyó de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes, o lo adaptaron a edificios ya existentes como iglesias para su propio uso.
Influencias y estilos tradicionales
Un estilo arquitectónico islámico fácilmente reconocible se desarrolló poco después de la muerte del profeta Mahoma, formado a partir de los modelos romano, egipcio, persa/sasánido y bizantino. La rapidez de su surgimiento tuvo como hito el año 691 con la finalización del Domo de la Roca (Qubbat al-Sakhrah) en Jerusalén. Este presenta rasgos como espacios abovedados, un domo circular, y el uso de estilizados y repetitivos patrones decorativos (arabesco).
La Gran Mezquita de Samarra en Iraq, completada en el año 847, combina la arquitectura aposteósica de hileras de columnas que se encuentran soportando una base plana sobre la cual descansa un gran minarete espiralado.
La Iglesia de Santa Sofía en Estambul, también influenció en el arte islámico al agregar elementos de la arquitectura bizantina en sus propios trabajos. Cuando los otomanos capturaron la ciudad de los bizantinos, la convirtieron de basílica a mezquita, aunque ahora es un museo. También dicha iglesia sirvió de modelo para muchas otras mezquitas otomanas como la Mezquita Sehzadey la Mezquita de Süleymaniye.
Arquitectura persa
Una de las primeras civilizaciones con quien el Islam entró en contacto durante y después de su creación fue con Persia. La capital persa se encontraba en los márgenes izquierdos de los ríos Tigris y Éufrates durante el siglo VII. Debido a su proximidad los primeros arquitectos islámicos no sólo cogieron por un tiempo, sino que adoptaron definitivamente las tradiciones y métodos del decadente Imperio Sasánida.
La arquitectura islámica tomó prestado abundantes elementos y, en muchos sentidos, puede ser llamada una extensión y futura evolución de la Arquitectura Persa.
Muchas ciudades como Bagdad, por ejemplo, fueron hechas junto a construcciones precedentes como Firouzabad en Persia. De hecho, es sabido que las dos personas contratadas por Al-Mansur para diseñar los planos de la ciudad fueron Naubakht (نوبخت), un antiguo persa seguidor de Zoroastro, y Mashallah (ماشاءالله), un antiguo judío de Khorasán, Irán.
Arquitectura andalusí
Conocida también como hispano-musulmán. La construcción de la gran Mezquita de Córdoba, comenzada en el año 785, marcó el comienzo de la arquitectura islámica en la península Ibérica y en el norte de África. La mezquita destaca por sus arcos interiores en forma de herradura. La arquitectura andalusí llegó a su cima con la construcción de la Alhambra, el magnífico palacio-fortaleza de Granada, con su espacio abierto y fresco adornado en rojo, azul y dorado; las paredes están decoradas con estilizados motivos de follajes, inscripciones en árabe, y diseños con arabescos, con paredes cubiertas de azulejos vidriosos.
Justo antes de concluida la Reconquista, la influencia islámica tuvo un duradero impacto en la arquitectura de España. En particular, los españoles medievales usaron el estilo mudéjar, una mezcla de elementos cristianos y árabes. Uno de los mejores ejemplos del duradero impacto morisco son los Reales Alcázares de Sevilla.
Arquitectura timúrida
La arquitectura timúridas es el pináculo del arte islámico en Asia Central. Los espectaculares edificios erigidos por Timur Lang (también llamado Tamerlán) y sus sucesores en Samarcanda y Herat ayudaron a esparcir la influencia de la escuela artística del Iljanato en la India; de esta manera ayudaron al ascenso de la celebrada arquitectura mogol. La arquitectura Timúrida comenzó con el santuario de Ahmed Yasawi, en la actual Kazajistán; y culminó con el mausoleo de Tamerlán, Gur-e Amir, en Samarcanda. El estilo es en gran parte derivado de la arquitectura persa. La simetría axial es una característica de todas las estructuras timúridas importantes, como se aprecia en Shah-e Zendah, en Samarcanda, y la mezquita de Gowhar Shad en Mashhad. Otras características son las cúpulas dobles de diferentes formas y colosales tamaños, y las fachadas están pintadas con brillantes colores.
Arquitectura otomana
La arquitectura del Imperio Otomano es característica por sus grandes mezquitas, basado en los modelos de Sinán, como la mezquita de Süleymaniye de mediados del siglo XVI. Durante al menos 500 años ejemplos de la arquitectura bizantina como la iglesia de Santa Sofía sirvieron como modelos para la mayoría de mezquitas otomanas como la mezquita Sehzade, la mezquita Süleymaniye, y la mezquita Rüstem Pash.
Los otomanos alcanzaron una arquitectura de muy alto nivel en las tierras islámicas desde entonces. Dominaron la técnica de construir los extensos espacios internos confinados por las bóvedas aparentemente ingrávidas, y de alcanzar la armonía perfecta entre los espacios interiores y exteriores, así como entre la luz y la sombra. La arquitectura religiosa islámica que consistía hasta entonces en edificios simples con extensas decoraciones, fue transformada por los otomanos a través de un vocabulario arquitectónico dinámico de bóvedas, semibóvedas y columnas. La mezquita dejó de ser un compartimiento encogido y oscuro con las paredes cubiertas por arabescos para convertirse en un santuario del equilibrio estético y técnico, de la elegancia refinada y de una forma indirecta de lo trascendental de lo divino.
Arquitectura fatimí
En arquitectura, los fatimíes siguieron las técnicas Tuluníes y usaron materiales similares, aunque también desarrollaron los suyos propios. En El Cairo, su primera mezquita congregacional fue la mezquita de al-Azhar ("la espléndida") fundada a la vez que la ciudad (969–973), que, junto a su institución adyacente de aprendizaje superior(la Universidad de al-Azhar), se convertiría en el centro espiritual del ismailismo chií. La Mezquita de al-Hakim (996–1013), un importante ejemplo de arquitectura y decoración fatimí, jugó un rol muy importante en las procesiones y ceremonias fatimíes, que enfatizaron los roles religiosos y políticos del califa fatimí. Además de elaborados monumentos funerarios, podemos hablar de otras estructuras supervivientes al periodo fatimí como la Mezquita de al-Aqmar (1125) al igual que las monumentales puertas de las murallas de la ciudad de El Cairo puestas en servicio por el poderoso emir y visir fatimí Badr al-Jamali (r. 1073–1094).
La Mezquita de Al-Hakim (990-1012) fue renovada por Dr. Syedna Mohammed Burhanuddin (jefe de la comunidad de Dawoodi Bohra) y Al-Jame-al-Aqmar construido en 1125 en El Cairo, Egipto siguió su filosofía y simbolismo fatimí y llevó su arquitectura a la realidad.
Arquitectura mameluca
El reino de los mamelucos (1250-1517 d. C.) destacó por el impresionante florecimiento del arte islámico que es más visible en El Cairo viejo. Su piedad fue reflejada en los grandes complejos religiosos y las hermosas obras de arte que se realizaron. Este celo religioso los hizo convertirse en patrones a seguir de la arquitectura y el arte. El comercio y la agricultura prosperaron bajo las normas mamelucas, y El Cairo, su capital, se convirtió en una de las ciudades más ricas del Cercano Oriente así como en centro de actividad artística e intelectual. Esto hizo de El Cairo, en palabras de Ibn Jaldun, “el centro del universo y el jardín del mundo.” Los mamelucos utilizaron el claroscuro y otros efectos de ligereza de la luz en sus edificios. Las bóvedas majestuosas, los patios, y los minaretes altísimos que se encuentran a través de El Cairo viejo son una buena demostración. La historia de los mamelucos se divide en dos períodos basados en diversas líneas dinásticas: los mamelucos Bahri (1250-1382) originarios de Qipchaq Turkic en la Rusia meridional, nombrados después de la localización de sus cuarteles en el Nilo y los mamelucos Burji (1382-1517) originarios del Cáucaso, que fueron cuarteados en la ciudadela. El reinado Bahri definió el arte y la arquitectura de todo el periodo mameluco. El arte decorativo mameluco (especialmente cristal esmaltado y dorado, trabajo en metal embutido, artesanía en madera, y textiles) eran muy apreciados alrededor del mediterráneo así como en Europa, en donde tenían un profundo impacto en la producción local. La influencia de la cristalería mameluca en la industria del vidrio veneciana es solamente un ejemplo entre tantos otros.
El reinado del aliado y sucesor de Baybars, Qala' un (1280-90), inició el patrocinio de fundaciones públicas y piadosas que incluyeron madrazas, mausoleos, minaretes y hospitales. Tales complejos dotados no sólo aseguraron la supervivencia de un abundante patrón sino que también perpetuaron su nombre, ambos fueron puestos en peligro por problemas legales referentes a herencias y a la incautación de las fortunas de familias. Además del complejo de Qala' un, los sultanes de mamelucos Bahri realizaron otros proyectos entre los que se incluyen los del al-Nasir Muhammad (1295-1304) así como el inmenso y espléndido complejo de Hasan (comenzado en 1356).
Los sultanes mamelucos Burji siguieron las tradiciones artísticas establecidas por sus precursores Bahri. Los textiles y las alfombras mamelucas eran muy apreciados en el comercio internacional. En arquitectura, las fundaciones públicas y piadosas continuaron siendo favorecidas. Las más importantes construcciones realizadas en el período temprano Burji en Egipto incluyeron los complejos construidos por Barquq (1382-99), Faraj (1399-1412), Mu'ayyad Shaykh (1412-21) y Barsbay (1422-38).
En las provincias mediterráneas del este, el comercio lucrativo de textiles entre Irán y Europa ayudó a restablecer la economía. También significativa era la actividad comercial desarrollada por los peregrinos en su camino a la Meca y Medina. Los almacenes grandes, tales como el al-Qadi de Khan (1441), fueron erigidos para satisfacer esa oleada del comercio. Otras fundaciones públicas en la región incluyeron las mezquitas del al-Utrush de Aqbugha (Aleppo, 1399-1410) y de Sabun (Damasco, 1464) así como la madraza Jaqmaqiyya (Damasco, 1421).
En la segunda mitad del siglo XV, las artes prosperaron bajo patrocinio de Qa' itbay (1468-96), el más grande de los últimos sultanes mamelucos. Durante su reinado, se restauraron ampliamente las capillas de la Meca y Medina. Las ciudades importantes fueron dotadas con edificios comerciales, fundaciones religiosas y puentes. En El Cairo, el complejo de Qa' itbay en el cementerio norteño (1472-74) es la estructura más conocida y admirada de este período. El edificio continuó bajo el último sultán mameluco, Qansuh al-Ghawri (1501-17), que acometió su propio complejo (1503-5); sin embargo, los métodos de construcción reflejaron la economía estatal. Aunque el reino mameluco pronto fue incorporado en el Imperio Otomano (1517), la cultura visual mameluca continuó inspirando a los otomanos y a otras tradiciones artísticas islámicas.
Arquitectura Mughal (Babur)
La
Badshahi Masjid, literalmente la 'Mezquita Real', fue construida en 1674 por
Aurangzeb. Esta es una de las mejores marcas de
Lahore, y resume la belleza y grandeza de la era
Mogol.
El
Taj Mahal en
Agra, construido por
Sha Jahan como mausoleo para su esposa, representa el punto culminante de arquitectura islámica mogol en la india y es uno de los más reconocidos edificios del mundo.
Otro subestilo distintivo es el que se dio en el Imperio Mogol en India en el siglo XVI como fusión entre elementos persas e hindúes. El emperador mogol Akbar construyó la ciudad real de Fatehpur Sikri, localizada 26 millas al oeste de Agra, en 1500 aproximadamente.
El ejemplo más famoso de arquitectura mogol es el Taj Mahal terminado en 1648 por el emperador Sha Jahan en memoria de su esposa Mumtaz Mahal que murió mientras daba a luz a su 14º niño. El uso extenso de piedras preciosas y semipreciosas como embutido y la cantidad extensa de mármol blanco requerida llevo a su imperio casi a la bancarrota. El Taj Mahal es totalmente simétrico con excepción del sarcófago de Sha Jahan que es excéntrico debido a su colocación en el cuarto de la cripta debajo del piso principal. Otra estructura construída que demuestra la gran profundidad de la influencia mogol eran los jardines de Shalimar.
Arquitectura chino-islámica
Mezquita Id Kah
Mezquita Turpan
La primera mezquita china se estableció en el siglo VII durante la Dinastía Tang en Xi'an. La Gran Mezquita de Xi'an, cuyas actuales instalaciones datan de la Dinastía Ming, no imita la mayoría de las características asociadas a menudo con las mezquitas tradicionales sino que a menudo imita la arquitectura china tradicional. Las mezquitas del oeste de China sí que incorporan más elementos vistos en mezquitas de otras partes del mundo. Las mezquitas chinas del oeste son más propensas a incorporar minaretes y bóvedas mientras que en el este tienden más a parecer a pagodas.[2]
Una característica muy importante en la arquitectura china es su énfasis en la simetría, que la connota con un sentido de cierta grandeza; esto se aplica a todo desde palacios a mezquitas. Una excepción notable está en el diseño de jardines, que tiende a ser tan asimétrico como sea posible. Como en las pinturas chinas de la voluta, el principio subyacente en la composición del jardín es crear y aguantar flujo; dejar un patrón vagar y gozar del jardín sin prescripciones, como en la naturaleza mismo.
Los edificios chinos suelen ser construidos con ladrillos rojos o grises, siendo la madera lo común en las estructuras; éstos son así más capaces de soportar terremotos, y sin embargo más vulnerables al fuego. La azotea de un edificio chino típico se curva; hay clasificaciones terminantes de los tipos de aguilón, comparables con los órdenes clásicos de las columnas europeas.
La mayoría de las mezquitas chinas tienen ciertos aspectos en común con el resto de mezquitas islámicas sin embargo como pasa con otras regiones la arquitectura islámica china refleja la arquitectura local en su estilo. China es renombrada por sus hermosas mezquitas, que se asemejan a los templos. Sin embargo en China occidental las mezquitas se asemejan más a las de Oriente Medio, con minaretes altos, delgados, los arcos curvos y las azoteas en forma de cúpula. En el noroeste China en donde los chinos Hui han construido sus mezquitas, hay una combinación de estilos del este y el oeste. Las mezquitas tienen azoteas budistas señaladas por medio de luces del estilo fijadas a los patios emparedados entrando a través de arcos con bóvedas y minaretes en miniatura (véase Mezquita Beytullah).[3]
Arquitectura afro-islámica
La conquista islámica de norte de África vio el desarrollo de la arquitectura islámica en la región, incluyendo algunas famosas estructuras como la Ciudadela del Cairo.
En el sur del Sahara, la influencia islámica fue una de las mayores contribuyentes al desarrollo arquitectónico en tiempos del Imperio de Ghana. En Kumbi Saleh, los locales vivían en chozas abovedadas mientras que los comerciantes tenían casas de piedra. La arquitectura del Sahel creció inicialmente de las dos ciudades de Djenné y de Timbuktu. La mezquita de Sanskore en Timbuktu, construida del fango en la madera, era similar en estilo a la Gran Mezquita de Djenné. Debido a la ascensión de algunos reinos en la región costera africana del oeste se produjo una arquitectura que se dibujó en lugar de otras tradiciones indígenas, utilizando la madera. La famosa ciudad de Benin, destruida por la Expedición Punitiva en Benin, era un gran complejo de hogares de barro, con azoteas de ripias o de hojas de palma. El palacio tenía una secuencia de cuartos ceremoniales, y fue adornado con las placas de cobre amarillo.
Interpretaciones
Las interpretaciones más comunes de la arquitectura islámica se resumen en los siguientes puntos:
- El concepto del poder infinito de Alá que es evocado por diseños como la repetición de los temas que sugieren el infinito.
- Las formas humanas y animales se representan raramente en el arte decorativo mientras que el trabajo de Alá se considera ser incomparable. El follaje es un adorno frecuente pero típicamente estilizado o simplificado por la misma razón.
- La caligrafía árabe es utilizada para realzar el interior de un edificio proporcionando citas del Corán.
- La arquitectura islámica se ha llamado “arquitectura del velo” porque la belleza miente en los espacios interiores (los patios y los cuartos) que no son visibles desde el exterior (con una perspectiva de calle). Además, el uso de formas grandiosas tales como bóvedas grandes, minaretes elevados, y patios grandes son pensados para transmitir energía y hacer alarde del poder y cultura que se llegaron a alcanzar en muchas naciones musulmanas.
Arquitectura de las mezquitas y otros edificios de los países musulmanes
Formas
Iwan
Sahn
Un shan simple, con un
Howz en el medio. Se denota al estar flanqueado por una
arcada abovedada. Esta mezquita está localizada en
Teherán.
Jardines
El corán usa el jardín como una analogía del paraíso y el Islam que vino a tener una significativa influencia en el diseño de jardines. El corán tiene muchas referencias a jardines que son usados, a menudo, como analogías terrenales sobre la vida en el paraíso que se promete a los creyentes.
"Alá ha prometido a los hombres y mujeres creyentes, debajo de ríos que fluyen, para habitar en ellos, y viviendas grandes en jardines de domicilio perpetuo; y lo mejor de todo es el gran placer de Alá; ése es el logro magnífico." (Corán 9.72)
Han sobrevivido jardines islámicos en una amplia zona que se extiende desde España y Marruecos en el oeste hasta la India en el este.
Arabescos
Un elemento del arte islámico normalmente encontrado decorando las paredes de mezquitas, casas y otros edificios musulmanes, el arabesco es una aplicación de la elaboración repetitiva de formas geométricas eso repite a menudo las formas de plantas, de formas y a veces de animales (sobre todo pájaros).
La elección de cual de las formas geométricas deben ser usadas y cómo deben ajustarse a un determinado formato esta basada en la visión islámica del mundo. Para los musulmanes, estas formas, tomadas en su conjunto, constituyen un patrón infinito que se extiende más allá del mundo material visible. Para muchos en el mundo musulmán, los arabescos simbolizan el infinito, y por lo tanto una descentralización, de la naturaleza creada por un solo Dios (Alá). Además, el artista islámico realizador de los arabescos transporta una espiritualidad definida sin la iconografía del arte cristiano.
El arabesco es usado en mezquitas y otras construcciones a lo largo del mundo islámico, y constituye una manera de decorar usando preciosos, embellecedores y repititivos motivos del arte islámico en vez de hacer pinturas de humanos o animales lo que está prohibido (Haram) en el Islam.
Elementos del estilo islámico
La arquitectura islámica puede ser identificada por los siguientes elementos de diseño, que se imitaron de la primera mezquita construida por Mahoma en Medina, así como otras características que se adapataron de construcciones pre-islámicas como iglesias, templos y sinagogas. La arquitectura Bizantina tuvo una gran influencia en la arquitectura islámica temprana con sus arcos redondos, cámaras acorazadas y bóvedas característicos.
- Patios grandes combinados a menudo con un pasillo central para el rezo (originalmente una característica de Masjid al-Nabawi).
- Minaretes o torres (éstos fueron utilizados originalmente como atalayas-antorcha, una especie de faros, según lo visto en la Gran Mezquita de Damasco; por lo tanto surge de la derivación de la palabra árabe nur, significando "luz").
- Mihrab u hornacina inmerso dentro del muro indicando la dirección a la Meca. Ésto se pudo haber derivado de usos previos de las hornacionas para el ajuste de las volutas del torah en las sinagogas judías o en el haikal de las iglesias coptas.
- Iwanes colocados entre diversas secciones para dividirlas.
- El uso de la forma geométrica y el arte de la repitición (arabescos).
- El uso caligrafía árabe para decorar en vez de pinturas que estaban prohibidas (haram) en la arquitectura de las mezquitas. Hay que observar que en la arquitectura secular, los cuadros estaban de hecho presentes.
- El uso de colores brillantes.
- Focalización tanto del espacio interior como del exterior de las construcciones.
Diferencias entre la arquitectura islámica y la arquitectura persa
Como la de otras naciones que se convirtieron en parte del reino islámico, la arquitectura persa no debe ser confundida con arquitectura islámica y no se refiere ampliamente a los estilos arquitectónicos a través del mundo islámico. La arquitectura islámica, por lo tanto, no incluye directamente referencias a los estilos persas existentes antes de la llegada de Islam. La arquitectura persa, como la de otras naciones, es anterior a la arquitectura islámica y se puede entender correctamente como influencia importante en la arquitectura islámica total así como en aquella rama de la arquitectura islámica que surge desde la introducción del Islam en Persia. La arquitectura islámica se puede clasificar según la cronología, la geografía, y la tipología del edificio.
